La crisis nuclear iraní

Oímos frecuentemente en los medios de comunicación noticias relacionadas con el desarrollo de la energía nuclear en Irán. Hay que preguntarse cuál es la causa de tal problema y enfrentamiento y si es legítimo hablar en estos términos tan hostiles acerca del "problema iraní".
El marco legal se plasma en El Tratado de No Proliferación de Armas Nucleares, del que por cierto Irán es firmante, en el que se establece que los países que hayan adquirido dicha tecnología no podrán facilitarla a terceros países y los países que no la tengan tienen derecho a la ayuda en materia energética.

Dicho esto Irán a solicitado la ayuda para desarrollar esta tecnología, pero las sospechas, otra vez alentadas por decisiones políticas, no han dejado margen al dialogo y han hecho a la confrontación como telón de fondo una vez más. Trataremos de ver pues por qué no interesa que Irán tenga tecnología nuclear.















Hay que preguntarse ¿por qué hay un conflicto con el programa nuclear iraní?

Para empezar, es necesario saber que le programa nuclear de Irán empezó con el patrocinio de EE.UU bajo el mandato del Shah. Después de la revolución islámica con Jamenei se reactivó, no obstante la oposición de las potencias no era tan grande como ahora. Los problemas principales que podría crear serian una carrera armamentística en la zona, pues después de tener la certeza de que Irán quería desarrollar el programa, países como Egipto o Arabia Saudí le siguieron en lo que seria un aumento de la tensión en la zona. También habría que tener en cuenta el desequilibrio de poder en que se vería inmerso los demás países. Si nos remontamos a las relaciones entre EE.UU e Irán recientemente vemos que en realidad la situación ha empeorado no por el programa nuclear sino por el ascenso al poder de una línea más dura y menos afín a los intereses estadounidenses como lo es la del actual presidente Ahmadinayad, este ha tendido a un mayor distanciamiento y autosuficiencia respecto a los intereses de Washington. Lo cierto es que las potencias han utilizado a unos países como a otros para establecer un equilibrio de poder entre las comunidades y poder utilizar y movilizar unas contra otras a su antojo. Esto lo vemos claramente en Irak y ampliando más la visión, en la región en general, unos comandados por Arabia Saudí de un lado, e Irán de otro. El juego de EE.UU ha este respecto es mover según sus intereses a unas facciones contra otras para que se debiliten entre ellas y crear un equilibrio regional que no se desestabilice por la preponderancia de unos sobre otros. Esta estrategia es clave en Oriente Medio para proteger a Israel.

El colaboracionismo EE.UU- Irán.

Otro punto a tener en cuenta es que el antagonismo que se proclama entre estos dos países no es del todo claro ya que han colaborado en numerosas ocasiones cuando sus intereses eran afines. La relación entre el Shah y EE.UU era buena no obstante la política exterior después de la revolución islámica no ha cambiado tan sustancialmente. Los intereses siguen siendo los mismos. Cabe señalar a este respecto la estrecha colaboración entre Irán y EE.UU tanto en Afganistán como en Irak, este ultimo escenario muy importante para la estabilización de las tropas. Vemos que existe mucha retorica y poco antagonismo real entre los interese de unos y otros. Las últimas acciones de EE.UU increiblemente han fortalecido a Irán a que ha quitado del mapa a sus dos principales enemigos como eran el régimen talibán y la Irak de Saddam.

El sentimiento nacional iranopersa es mucho mas fuerte que el islámico, ya que el mismo chiismo fue una división meramente política dentro del Islam.

¿Por qué quiere Irán dotarse de tecnología nuclear?

La respuesta es doble y justificada. Por un lado, en caso de desarrollar armamento, este país seria intocable, tendría más capacidad de influencia y una soberanía menos hipotecada a las potencias. Tendría capacidad defensiva y disuasoria que se justifica como hemos mencionado por las continuas agresiones que ha venido sufriendo por parte de sus vecinos. Irán esta rodeado de potencias nucleares, China Paquistán, Rusia, Israel, bases norteamericanas en el Golfo y la enemistad de los países árabes Tiene la necesidad de extender su área de influencia y desarrollarse.

El otro punto es efectivamente económico y de desarrollo. Irán a pesar de ser la cuarta exportadora de petróleo carece de refinerías para extraer los derivados como la gasolina. Esta está subvencionada en Irán, por lo que los ingresos de las exportaciones son gastados con creces en importar los derivados del petróleo. Si desarrollara la tecnología nuclear tendría una fuente alternativa de energía y no dependería tanto del exterior. En definitiva el país se desarrollaría. Es este el punto peligroso para mantener el equilibrio de poder que quiere Washington. No obstante la energía nuclear esta volviendo como vemos con Francia en el Magreb y el propio EE.UU que vuelven a la energía nuclear con el fin de aminorar su dependencia petrolífera.

Escenarios posibles: negociación o confrontación.

Desde que se denunciara el hallazgo de dos instalaciones nucleares iraníes ha habido unas posturas u otras por parte de las potencias así como de los analistas para abordar el problema. De momento el temporal se ha ido capeando. Las potencias han puesto sobre la mesa la necesidad de parar el programa nuclear iraní, para ello existen varios caminos que abordaremos a continuación.

1) Negociación.
Esta posible solución se basa en negociaciones con incentivos para que Irán abandone el programa nuclear. Dentro de esto estaría proporcionar asistencia técnica supervisada, cooperación agrícola en la OCM y venta de aeronaves y repuestos. Esta vía por el momento a fracasado, no obstante vemos estos días que se está intentando potenciar con la posible apertura de una oficina de intereses en Teherán, que se entiende como paso previo a la normalización de relaciones, así como el envío de un alto representante, William Burns, secretario de Estado adjunto. Aunque por el momento no se ven avances por lo diferenciado de las posturas. Irán a apostado fuerte por seguir con el programa a pesar de estos incentivos.

2) Sanciones y presiones
Estas medidas son claramente inamistosas, entra dentro de la confrontación. Ha habido sanciones en el ámbito europeo y también en el consejo de seguridad. Se ve no obstante dentro de la misma comunidad internacional un desacuerdo por intereses distintos. Se destaca aquí la figura de China y Rusia que han presionado para que la respuesta a Irán por negarse a suspender sus actividades nucleares sea gradual y no provoque una reacción contraria que conduzca a Teherán a abandonar el Tratado de No Proliferación de Armas Nucleares que seria una de las posibles consecuencias. La diferencia de estos países atiende a que ambos tienen intereses económicos en el país persa. Por un lado China que es comprador de petróleo iraní (13% de su importación) e inversor en el sector energético (gas natural) y por otro Rusia que a parte de interés económico, lo tiene político, aspira a jugar un papel en las RR.II, es reacia a aprobar sanciones pero tampoco quiere un Irán nuclear. Estas sanciones han creado problemas a Irán aunque no los suficientes para que abandone su programa nuclear, como consecuencia de ello han sido infructuosas para la consecución de el objetivo occidental, al contrario han agravado la postura del régimen iraní y ha aumentado el precio del petróleo con el consecuente daño a las economías occidentales.

3) Intervención militar
Esta seria la postura más extrema y última acción a tener en cuenta. El problema que se plantea es la enorme dificultad que tendría el lanzar una operación militar de estas características. Dicha operación no seria como la anterior en Irak a la que precedió una ocupación sino un ataque estratégico contra las centrales nucleares y todas las infraestructuras que puedan servir para enriquecer uranio y agua pesada, incluso se ha especulado con la posible utilización de armas nucleares tácticas. Este planteamiento según los analistas no solucionaría el problema realmente ya que las instalaciones nucleares iraníes se encuentran a gran profundidad bajo el suelo y muy esparcidas u ocultas por todo el territorio, por lo que la eliminación de las mismas seria harto complicado. Las consecuencias a esto serian devastadoras para la zona ya que podrían causar una catástrofe nuclear a gran escala con la consiguiente perdida de vidas humanas, un riesgo muy difícil de asumir.



A parte de esto tendríamos la respuesta más que probable por parte de Irán. Esta estaría basada en el bombardeo de las bases norteamericanas en el golfo, el posible cierre del estrecho de Ormuz por el que pasa el suministro de petróleo mundial en un 25%, la movilización de las milicias chiíes en Irak que harían si cabe la estancia norteamericana mas difícil y por ultimo un posible ataque al Estado sionista, bien directo o bien por mediación de Hezbollah en el Líbano o un intento de mover también a los palestinos.

Otro posible escenario seria un ataque por parte de las fuerzas aéreas israelíes lo que provocaría a Irán y la consecuente entrada en la confrontación por parte de EE.UU.
Vemos pues que un ataque es sumamente complicado y conllevaría consecuencias devastadoras. Pero a este respecto observamos las políticas anteriores de EE.UU y su falta de racionalidad en la toma de decisiones incluso en contra de sus intereses. Aquí entra un nuevo actor fundamental

4) El factor Israel
Como hemos mencionado Israel es el factor, o unos de los principales de la posible intervención militar. Este Estado ha manifestado en diversas ocasiones que no tolerará que Irán desarrolle tecnología nuclear o armas de destrucción masiva. El lobby israelí en EE.UU hace que la política de este país quede subordinada a los intereses de Israel. La guerra contra Irak también se hizo con el pretexto de las armas de destrucción masiva aunque estas no existieran, el verdadero objetivo era que Irak no se desarrollase como potencia regional, ni siquiera el petróleo fue el factor fundamental.
Llegados a este punto observamos que EE.UU está incluso actuando contra sus propios intereses nacionales, a favor de un peso de una comunidad existente en el país que está perfectamente organizada y declina la balanza o somete la política exterior norteamericana a las exigencias de Tel Aviv. Este es el verdadero problema, ningún país de la zona puede desarrollarse en el sentido más amplio ya que supondría un contrapeso o una amenaza a la existencia de Israel y a la hegemonía norteamericana.

"Los legionarios de Alá"

Mi crítica

Estando yo en mi casa la otra noche, de repente, sonó mi teléfono móvil a eso de las 11:15. Vi que era mi querido primo avisándome de que pusiese la cadena Cuatro. Me encontré con un reportaje que realizaba el conocido periodista Jon Sistiaga sobre los "islamistas" en España. La verdad al oír el título de dicho reportaje pensé...¿merece la pena que los musulmanes hablemos o incluso veamos esto?, ¿ que le demos importancia?, ¿sería bueno que escribiese algo al respecto? o por el contrario la mejor opción sería pasar de las críticas sensacionalistas.
Al fin pensé que algo que preocupaba tanto a los jóvenes musulmanes de entre mi comunidad, y no de forma gratuita ya que de un modo u otro es la imagen que se da de nosotros, debía de ser analizada y comentada.

Para empezar el mismo título resulta ser simplemente una cuestión de marketing, como el comerciante que te quiere vender algo y anuncia su producto estrambóticamente para conseguirlo. Este título que se le ha dado es simplemente puro periodismo sensacionalista, ya que al oír "Los legionarios de Alá", además de tener gran carga subjetiva y emotiva, te incita de manera maliciosa y con los pensamientos predefinidos a verlo.

Como antes mencioné el reportaje trataba sobre la llegada a España de "islamistas", "fundamentalistas","radicales musulmanes", etc, y como estos movimientos estaban en auge, por lo que concluía que existe una brecha sociológica desigual, es decir, pobreza, analfabetismo, inmigración, paro, miseria... de los que se nutren grupos o líderes para reclutar a posibles "terroristas" y enviarlos a Irak o Afganistán.

A mi modo de ver este análisis es acertado en su generalidad, ya que considero que las situaciones de miseria son caldo de cultivo para que una persona sin expectativas decida recurrir a la violencia. No obstante este documental no aludía a causas muy importantes que son la base de este problema, estas son las causas políticas.
La percepción que tiene el musulmán de la realidad de sus países de origen así como de la de sus hermanos y su gente no es la misma que la que tiene un occidental. Este mismo no se siente tan ligado emocionalmente a los conflictos de fuera con la misma fuerza que el primero. Cuando el musulmán enciende la televisión ve Al Jazeera, y como su gente está siendo asesinada, masacrada a diario por tropas de ocupación bien occidentales o bien apoyadas por estos. Las imágenes de Palestina, Irak o Afganistán, por poner solo algunos ejemplos, producen grandes sentimientos de rabia y frustración, de impotencia por la injusticia y por cómo los gobiernos occidentales se regodean y apoyan esta barbarie e hipocresia.

Bajo mi punto de vista y a pesar de lo antes mencionado, no es una solución inteligente, ni racional el pensar que en las condiciones actuales se pueden cambiar las cosas con la fuerza ( además cuando no se tiene), ya que lo más posible es que sus vidas acaben segadas allí. Por el contrario la respuesta que se debe de dar es una respuesta (no reacción) inteligente. La vida es preciada como afirma el santo Kur´an "quien matara a un ser humano-‑ no siendo [como castigo] por asesinato o por sembrar la corrupción en la tierra-‑ sería como si hubiera matado a toda la humanidad; y, quien salvara una vida, sería como si hubiera salvado las vidas de toda la humanidad", por lo tanto hay que aprovecharla, hay tantas cosas que se pueden hacer aquí y ahora. La Yihad es ésta, estudiar, cultivarse, adquirir conocimientos, enseñarlos, en definitiva, utilizar los medios disponibles a nuestro alcance para dar a conocer a la opinión publica la realidad en los países musulmanes, realidad basada en la opresión, dar a conocer cómo es un día normal para un palestino o un irakí, y por supuesto dar a conocer nuestra religión y principios. Influir de esta manera es mucho mejor que el otro planteamiento.

Volviendo al enfoque politológico, y como ejemplo de que es un problema básicamente político y no religioso (aunque estas dos nociones van muy unidas) como se quiere pintar. Pongo sobre la mesa la cuestión, ¿ Por qué un musulmán no puede ir a resistir a Irak, Palestina o Afganistán? por poner algunos ejemplos.
Con el Derecho Internacional en la mano la resistencia a una ocupación por un país extranjero, Estado o pueblo, es totalmente licita y legítima. En el caso de Irak durante la invasión norteamericana era factible resistir debido a la ilegalidad de la guerra, este tipo de resistencia es perfectamente legal hablando siempre desde la perspectiva del Derecho Internacional. ¡Bien pues!, para ver la hipocresia de Occidente nos remontamos a la Guerra del 1948 después de declararse el Estado sionista y también posteriormente a la última Guerra Árabe-Israelí en el 1973 para observar que en esos momentos todos los aeropuertos y zonas de comunicación de Europa y EE.UU estaban llenas de judíos, que no tenían por cierto ni nacionalidad israelí, y que se dirigían a luchar contra los árabes, mientras que si esto hubiese pasado al contrario los hubiesen detenidos a todos por "terroristas", por supuesto nadie alzó la voz.
Si un musulmán quiere ir a proteger su tierra, sus hermanos, y su modo de vida se convierte en diana para las fuerzas y cuerpos de seguridad, al que deben apresar. A esto señoras y señores se le llama decisión política, este dominio sionista de los gobiernos y los atentados del 11-S con la posterior histeria colectiva ha hecho que se sea contundentemente implacable con los musulmanes. Otro ejemplo lo podemos tener en el propio EE.UU con el apoyo a grupos terroristas como la CONTRA nicaraguense o por otro lado a los Muyahedeen en Afganistán, los mismos que ahora se persigue, cuando hace unas décadas eran financiados.
La conclusión de lo expuesto es que el derecho se pone a favor de los más poderosos y no es en ningún caso objetivo o justo, pues estas palabras hace tiempo que se sacaron del diccionario tanto de los políticos occidentales como de países "islámicos".

En unos medios de comunicación que inventan y usan términos maliciosamente hemos de dar una respuesta concreta y eficaz. Debemos criticar tanto las hipócritas políticas de seguridad interior del Estado como la política exterior del gobierno.
Una vez dicho esto también hay que hacer auto crítica y tener en cuenta que nuestra obligación es reivindicar si, pero también es acatar las leyes establecidas por el Estado, siguiendo el ejemplo del Profeta, la Paz y las Bendiciones de Al-lah sean con él, cuando acataba las leyes del sitio en donde se encontraba y tenía en cuenta las gentes que tenia a su alrededor y con las que convivía, siempre que no choquen frontalmente con la Ley Divina y natural. La constitución española no es en ningún caso contraria este respecto. Dicho esto debemos ser nosotros la primera seguridad que se tenga, encauzando a nuestros hermanos hacia la vía recta, proporcionándoles educación, animarles a estudiar, convertirlos en activos y productivos para la sociedad, y en definitiva proporcionarles una buena base sobre la que desarrollar sus potencialidades. Este es el mejor método para que la violencia no se desarrolle.

Es importante integrarse lo mejor posible en la sociedad sin que ello signifique abandonar los principios de uno mismo, nunca debemos de dejarnos llevar al ostracismo, ni al gueto, ya que todos unidos podemos hacer de esta sociedad mucho mejor y con mejor salud.
Es necesario debatir, vincularse a esta sociedad y sentirse parte de ella, de lo contrario solo encontraremos frustración y deterioro de nuestros propios intereses como minoría. Si no somos nosotros mismos los que los defendemos nadie lo hará por nosotros y para ello hay que participar activamente en el sistema democrático; civil e institucional.

El ayuno en el mes de Ramadán

“En el nombre de Al-lah, Clemente y Misericordioso”

· Introducción

Literalmente la palabra ayuno (Saum) significa “abstenerse” completamente de alimento, bebida, relaciones sexuales, tabaco y otros actos que puedan romperlo desde el amanecer hasta el anochecer. Es decir de cualquier satisfacción física que atienda a las necesidades más primitivas humanas. Esta abstención o ayuno se observa a lo largo de todo el mes de Ramadán, noveno mes del calendario islámico.

El ayuno en el Islam es uno de los pilares de la religión, y dado que ahora nos encontramos en este mes y también por su vital importancia, intentaremos tratar el tema más profundamente.

La prescripción del ayuno no es nueva sino que está tanto en el judaísmo como en el cristianismo, las comunidades que precedieron al Islam. Como afirma el Kur´an: “! Oh creyentes ¡Se os a prescrito el ayuno, al igual que se les prescribió a los que os precedieron. Para que así tengáis temor de Al-lah” sura de la Vaca, 182.

El Islam siempre tiende a la moderación y esto se puede comprobar en este caso al ver los ayunos en otras religiones. Por un lado las religiones de extremo Oriente han proclamado un severo ascetismo que ha servido para retirarse del curso normal de la existencia humana, proclamando ayunos de por vida o de hasta 72 días, y por el otro las gentes de una revelación anterior – judíos y cristianos- que lo han hecho parcial, sustituyendo unos alimentos por otros, restringiendo el tiempo de ayuno o abandonándolo incluso como vemos en Occidente.

Ayuno en las “gentes del libro”

Las raíces de esta práctica tal y como la conocemos hoy día, en especial del ayuno previo a la Pascua se remonta al siglo III. Pero no fue hasta el siglo siguiente cuando este ayuno se prolongaría aún más, tomando para ello como modelo el relato de Jesucristo en el desierto donde, según la tradición recogida por Mateo en el Evangelio, ayunó cuarenta días y cuarenta noches. Un número de días, el de cuarenta, de donde provienen el nombre de Cuaresma, que ya había sido consagrado por Moisés, cuando según la Biblia subió al monte Sinaí y se quedó allí por idéntico período sin comer ni beber.

Al principio, el ayuno cuaresmal llevaba consigo la abstinencia de ciertos alimentos, sobre todo la carne (exceptuando pescado y mariscos). Posteriormente la abstinencia sustituyó al ayuno y el tiempo se redujo a los miércoles y viernes de cuaresma. Y después sólo a los viernes. Algunos sólo hacen abstinencia el viernes Santo y otros, no hacen ni abstinencia ni ayuno en ningún día del año a pesar que el 4to Mandamiento de la Iglesia Católica manifiesta “Guardar ayuno y abstinencia cuando lo manda la Santa Madre Iglesia”, es por ello que las iglesias orientales han guardado más estas prácticas.

En cuanto al judaísmo son 5 días al año, los que destacan en cuanto al ayuno: el 3 de Tishri; el 10 de Tevet; el 17 de Tamuz; el día del perdón: Yom Kipur y el ayuno del 9 de Av. Estos últimos, son días de ayuno completo. “Ayunaréis, porque en ese día se hará expiación por vosotros para purificaros". Levítico, 16, 29-3. También es posible ayunar los lunes y los jueves como fue establecido en el judaísmo.

Ayuno en el Islam

Las aleyas del Kur´an que tratan acerca de esta práctica así como el ejemplo de llevarlo a cabo son las bases sobre las que trataremos. El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) así como sus compañeros esperaban la llegada de este mes con gran ilusión, solía decir “acaba de llegar el Mutahhir”, es decir el mes Purificador de las faltas y los pecados. "Cuando llega el Ramadán, las puertas del Jardín se abren, y las del fuego se cierran, y los demonios son encadenados" (Al-Bujárí y Muslin), es un tiempo sin duda de perdón, de amabilidad y de piedad.

Anas ibn Malik reportó que al inicio del ramadán el Profeta dio un sermón diciendo: "En verdad un mes sagrado ha llegado a vosotros, y es en éste mes que hay una noche que es mejor que mil meses. Cualquiera que esté privado de sus bendiciones está privado de todo bien, y nadie está privado por sus bendiciones excepto que sea una persona desafortunada" (Ibn Maya).
El mes de Ramadán por lo tanto tiene múltiples dimensiones y beneficios.

· ¿Por qué se hace el ayuno durante el mes de Ramadán?

A pesar de sus beneficios espirituales, sociales y de salud, amen de otros, el ayuno no se hace por estas causas mismas sino por que Al-lah lo ha establecido así. Por tanto es un acto de obediencia y devoción a la Divinidad. Se hace solo por Él y solo por que así lo manda. Esto quiere decir que la intención a la hora de hacer este acto de devoción es una de las cosas más importantes antes de empezarlo, la intención de agradar con nuestros actos. Hafsa ibna Omar narra que el Profeta dijo: "Quien sea que no tiene la intención de ayunar antes de que rompa el día, no hay ayuno para ésta" (Abu Daud, Nasái, Tirmídi). [Es decir que la intención es esencial para iniciar el ayuno] u otro, “Solo ayuna (realmente) quien pone la intención de ayunar antes del amanecer”

. Beneficios para la salud

El ayuno tiene muchas ventajas psicológicas y morales además de ventajas fisiológicas, siempre ha sido prescrito por los médicos como una dieta para perder peso, relajar el sistema digestivo y disminuir la concentración de lípidos en la sangre. El ayuno no causa una desnutrición ni provoca una carencia de calorías. Las calorías ingeridas por aquellos que ayunan durante el Ramadán se aproximan a la concentración que es recomendada o un poco menos.

Entre las ventajas fisiológicas del ayuno encontramos la disminución de las concentraciones de glucosa y colesterol en la sangre así como la reducción de la tensión arterial sistólica. Realmente, el ayuno es una receta de salud ideal para estabilizar la diabetes no insulinodependiente, la obesidad y la hipertensión.

En 1994, cincuenta estudios sobre los beneficios médicos del ayuno fueron presentados tanto por eruditos musulmanes como por no musulmanes, en la 1ª Conferencia Internacional de la Salud y el Ramadán en Casablanca, Marruecos. Ninguno de estos estudios proporcionó conclusión alguna acerca de un efecto negativo de la práctica del ayuno en el cuerpo humano. En otro estudio, se afirma que la mayoría de los pacientes que ayunan y sufren de dolencias como el Síndrome del intestino irritable o Colon Espástico y el estreñimiento se recuperaron satisfactoriamente como resultado del ayuno guardado durante el mes de Ramadán.

Los efectos más beneficiosos se resumen sobre el sistema digestivo el cual descansa, los músculos del estómago y las células secretoras se relajan durante el Ramadán además uno de lo mas milagroso está en el hígado, el cual lleva a cabo quince tareas diferentes además de la digestión, por lo tanto, pierde vigor durante toda la vida y la secreción de bilis puede hacer que el hígado descuide otras funciones y tareas.
El hígado descansa durante cuatro o seis horas durante el ayuno. Otros tipos de dietas no son convenientes para relajar nuestro hígado debido a la razón anteriormente mencionada, ya que incluso una sustancia alimenticia de un peso ínfimo de diez gramos ingerida en el sistema es suficiente para iniciar su funcionamiento. Por lo tanto, el ayuno es una ayuda irremplazable para el hígado. Otro efecto positivo del ayuno sobre el hígado es en lo relativo a la bioquímica en la sangre. Equilibrar los nutrientes tomados en el sistema y los que son quemados es una de las tareas más importantes del hígado.

En el Ramadán como ningún nutriente es ingerido durante el día el hígado se hace más eficiente en el almacenamiento de los nutrientes. Por lo tanto cuando no está ocupado almacenando los nutrientes produce hemoglobina, proteína presente en los glóbulos rojos, cuya misión fundamental es el trasporte de oxígeno. Como consiguiente, el sistema sanguíneo del cuerpo es reforzado.

En efectos sobre el sistema circulatorio el volumen de sangre disminuye durante el ayuno, esto relaja el corazón. Además, la disminución de la cantidad de agua entre las células reduce la presión del tejido epitelial de los vasos sanguíneos disminuyendo por tanto la tensión arterial (diastólica) entre la gente durante el Ramadán, de ahí que el corazón este siempre relajado en este sagrado mes. Hacia el final de un día de ayuno todos los nutrientes son completamente metabolizados, de ahí que las grasas y los materiales de desecho no causan el estrangulamiento de los vasos sanguíneos y es así como el cuerpo humano está protegido contra la arteriosclerosis

Los efectos del ayuno sobre las células son, equilibrar el fluido intercelular con el fluido intracelular, que es una de las tareas más importantes que afectan a las células, pasa a ser más sencillo durante el ayuno y así las células comienzan a funcionar de manera más eficiente. Las células epiteliales, responsables por una parte de la secreción continua, reposan durante el ayuno y se revigorizan posteriormente.

· Beneficios para el alma

Enseña al hombre el amor sincero ya que cuando ayuna no lo hace por ningún beneficio mundanal sino por amor a Al-lah y le acerca a Él. Cultiva una fuerte conciencia por que este debe respetar el ayuno tanto en público como en privado, no existe una autoridad que vigile los comportamientos sino que debe ser uno mismo por ser fiel a Al-lah. También inculca en el hombre la paciencia y el altruismo, ya que siente en sus propias carnes el dolor que causa la inanición y se solidariza profundamente. Da una lección de moderación y fuerza de voluntad, disciplina los deseos y pone al hombre por encima de sus tentaciones. Otra característica es la elevación del alma, en donde el sufrimiento temporal ayuda a la meditación y la oración.

· Beneficios para la sociedad

La significación de la experiencia tan dura de no tener las mínimas condiciones humanas cubiertas da un sentido social y humanitario en donde la persona se conmueve con su prójimo y responde a sus necesidades, este es el verdadero altruismo, Zaid ibn Khalid al juhni cuenta que el Profeta (PB) dijo: "A aquel que ofrece comida para que otro rompa el ayuno le corresponde la misma recompensa que al que ha estado ayunando, sin que disminuya en modo alguno la recompensa de esté último" (Tirmizi).

Por otra parte hace que el espíritu de pertenencia a la comunidad sea más fuerte basada en la fraternidad y la igualdad ante Al-lah. Toda la sociedad es un organismo que adora al Dios Único. Por desgracia los que vivimos en países que no tiene mayoría musulmana, sentimos más soledad y desarraigo social a este aspecto. Aunque hay que intentar por todos los medios acercase a la comunidad y los familiares en estos días.

· ¿Quién debe ayunar?

El ayuno tiene carácter obligatorio para todo musulmán, hombre o mujer que tenga estas condiciones: tiene que tener buen estado mental y físico, sano y capacitado. Haber llegado a la pubertad y estar física y mentalmente preparado. No estar viajando y estar seguro de que el ayuno no dañara nuestro físico o mente, no obstante es posible recuperar los días perdidos más adelante.

Existen también exenciones lógicas como las personas enfermas, niños o ancianos. Las personas que no puedan, deben ofrecer una comida a alguien sin recursos por día no ayunado. Las mujeres embarazadas y que estén amantando a sus hijos, o en periodo de menstruación pudiendo recuperarlo más adelante.

Por regla general cuando una persona no puede ayunar o rompe el ayuno por alguna enfermedad curable, o cuando está de viaje así como las mujeres por la menstruación o el período de cuarenta días después de dar a luz, tiene que recuperar los días que no ayunó. Si las condiciones son otras es posible que necesite de expiación por romperlo sin justificación.

· La práctica

¿Cuándo empieza?

El ayuno empieza con el mes de Ramadán. Pero es necesario saber cuándo empieza éste. Será pues después del mes de Sahaban al ver en el cielo de la noche la aparición de la luna nueva, esto querrá decir para el calendario lunar el comienzo del nuevo mes, por lo que al día siguiente se ha de ayunar. “Así pues, quién de vosotros vea el mes; que ayune” Sura de la Vaca, 185. El Profeta dijo: “si ven el crepúsculo, ayunen. Y si no lo ven (a final de mes) rompan su ayuno. Sino se puede ver (por nubes), entonces ayunen treinta días”.

Suhur

Antes del amanecer ha de hacerse un pequeño desayuno para poder aguantar todo el día posteriormente, este es llamado Suhur, y así lo atestigua el Profeta, Anas cuenta que el Profeta (PB) dijo: "Desayunad antes de que comience el ayuno, el desayuno trae bendiciones" (Al-Bujárí y Muslin).

Istigfar

Después de esto, se ha de pedir perdón (istigfar) a Al-lah hasta la hora de la oración de Fajr (amanecer). “Los que hayan sido temerosos estarán en jardines y manantiales, recibiendo lo que su Señor les dé. Antes habían hecho el bien. Era poco lo que dormían de noche, y en el tiempo anterior al alba pedían perdón.” Sura “Los que levantan un torbellino”:15-18. Ir si es posible a la mezquita a rezar el Fajr pues “si supieran las ventajas que tienen las oraciones de la noche y del amanecer en la mezquita, vendrían aunque fuese a gatas.” Lo relataron Bujari y Muslem. Hacer Dhikr (recuerdo a Allah) y ofrecer súplicas hasta la Iqama de la oración y posteriormente permanecer en la mezquita para invocar a Allah y leer el Corán hasta la salida del sol.
Se ha de aguantar el día de ayuno intentando llevar lo mejor posible las obligaciones diarias como ir a trabajar o a la universidad, pero con un conocimiento de Al-lah mucho más profundo durante todo el día en el que se tiene presente, si es posible al terminar la tareas invocar a Al-lah a lo largo del día y leer el Kur´an
Duaat
Al llegar el atardecer se ha de hacer súplicas antes la puesta del sol. Dijo el Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él: “Existen tres clases de personas que Allah no rechaza sus súplicas: el ayunante hasta que termine su ayuno, un gobernador justo y la súplica del oprimido”. También el alimentar a un ayunante a la hora de romper su ayuno.
Al romper el ayuno Cuando uno rompe el ayuno ha de apresurarse a hacerlo y no demorarse innecesariamente: “No deja de estar la gente en lo correcto mientras que se apresura a hacer la ruptura del ayuno.” Lo relataron Bujari y Muslem.

Y a la hora de romperlo se ha de hacer con dátiles o agua y hacer Duaa (súplica). Después de esto ir a la mezquita a rezar en grupo el Magreb, y cuando sea la hora el Ishaa.
Rezos y súplicas durante la noche
Es muy importante el momento de las noches del mes de Ramadán, y practicar el rezo nocturno (Tahayud), casi no se comprende el ayuno sin el rezo por la noche y la lectura del Kur´an.
Otras prácticas que debemos añadir para estas fechas son aprovechar todo acto de adoración para este noble mes, además de esto se deben hacer actos de Dawaa, es decir, invitar a la gente al Islam y a su conocimiento, honrar a los padre y estrechar los lazos con la familia haciendo Eftar en común o yendo de visita. También ser amables con los vecinos, visitar a los enfermos y hacer actos de bondad en general.
Es importante destacar que el autocontrol no solo se hace a nivel corporal sino que el musulmán debe ser escrupulosamente correcto en su comportamiento, ayudar a los hambrientos, indigentes y desfavorecidos, no enfadarse, ni discutir, reprochar o hablar mal de la gente. El Profeta dijo:”el ayuno es protección. Cuando uno de vosotros ayune, no debe pronunciar obscenidades ni alborotar. Y si alguien le insulta o se pelea con él que diga –estoy ayunando-“. También dijo:”quien no deje de decir falsedades, de actuar de un modo falso, y de practicar la ignominia, que sepa que Al-lah no precisa de él de comer y beber”
Cabe destacar que si uno ayuna seis días después a los seguidos por Ramadán habrá ayunado como si lo hubiese realizado todo el año, no obstante esto no es obligatorio, pero como dijo el Profeta, "Aquel que guarda el ayuno durante todo el Ramadán y luego continua ayunando durante los seis primeros días de Shawal, es como si hubiera ayunado durante todo el año" (Muslin).

· Otros conceptos y prácticas
I´tikaaf
Este término implica quedarse en un lado, encerrado, permanentemente. Refiere al propósito de quedare en la mezquita orando. Aisha, la esposa del Profeta, cuenta “cuando el mensajero de Al-lah hacia I´tikaaf acercaba su cabeza junto a mi y yo se la peinaba. Solamente entraba en casa para hacer sus necesidades”. Malik dijo, “Una persona que está haciendo I´tikaaf, no hace I´tikaaf hasta que se abstiene de lo que debe abstenerse quien lo hace, es decir, de visitar al enfermo, rezar ante el muerto y entrar en las casas, excepto para hacer sus necesidades”.
Para hacer I´tikaaf uno debe entrar en el sitio antes de la puesta del sol, no debe prestar atención a otra cosa que no sea adoración, aunque puede decirle a un compañero que lo haga por él. Según el ejemplo del Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, se hacia durante los últimos diez días de Ramadán, ayunando y no pudiendo establecer relaciones maritales mientras durase el retiro.
Lailatul al Qader
Dice el Kur´an: “Lo hemos hecho descender (el Kur´an) en la noche de Al Qader ¿Quién te hará conocer que es la noche de Al Qader?, la noche de Alqader vale mas que mil meses, en esa noche los angeles y el espíritu (Gabriel) descienden al mundo con permiso de Al-lah para vigilar todas las cosas. La paz acompaña a esa noche hasta el nacer de la aurora”
Esto refiere a que esta noche es la más bendita de todas las del año en donde las obras son generosamente recompensadas. Esta noche ha de ser buscada en los diez últimos días de Ramadán, “quien pase en vela esta noche, con imam y con esperanza en la recompensa serán perdonados todos sus pecados pasados”
Zakat en el Aid al Fitr
Este Zakat es una cantidad que se ofrece a los necesitados una vez terminado el Ramadán, actúa como borrador de los errores en este mes. “En verdad quien realmente prospera es el que se purifica (zakat), recuerda el nombre de Su Señor y reza” Kur´an. Es una contribución social per cápita, fija pagada por todo musulmán que pueda, el fondo es que actué de medio de compensación económica entre ricos y pobres para hacer la sociedad más igual.
El Aid al Fitr consta de los últimos tres días, con una celebración adicional al terminarlo en la mezquita después del rezo propio del Aid, en el cual se estrechan los lazos familiares, de amistad y fraternidad entre los musulmanes.

InshAl-lah hagamos lo mejor que podamos nuestras obligaciones hacia Al-lah, espero que esto haya servido para aumentar los conocimientos de la religión y también haya servido a los no-musulmanes a conocer un poco más esta práctica.

Referencias.
Compendio sobre el ayuno, Grupo Alh al Sunna wal Yama´ah. http://groups.msn.com/0987abcd/_homepage.msnw?lc=3082

Al Muwatta, Imam Malek

Una guía completa. EL AYUNO en el Islam y el mes de Ramadán, Transcrito por Tasnim04 para el Grupo Az-zahr. http://groups.msn.com/azzahr/_homepage.msnw?lc=3082

Luces sobre el Islam, Profesor Hammudah Abdalati

Sahih Al Bujari y Sahih Muslem.

http://aclarandoconceptos.blogspot.com/2006/10/viernes-6-de-octubre-de-2006.html